La experiencia del mundo implícito

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Estos tres talleres a los que hemos llamado La experiencia del mundo implícito surgen de una sencilla idea: hay conocimientos a los que no es posible acceder a través de la mente racional. Estos conocimientos, a los que no se puede acceder a través del estudio, son los que queremos poner en juego en estos talleres, más como boceto de una idea que como su fundamentación. Este tipo de conocimientos al tener unas características imposibles de categorizar, por formar parte del ámbito de la interacción subjetiva, no son tenidos en cuenta por el aparato simbólico oficial y su categorización de los conocimientos. Esta circunstancia ha apartado este tipo de conocimiento no solo de la formación del individuo, también de las instancias oficiales en las que se gestiona el rendimiento físico social (no usamos la palabra salud porque no consideramos que la instancia médica trate con la salud). Si esto es así es porque, en definitiva este tipo de conocimientos hacen imposible mantener la idea, y el uso del tiempo, la idea y el uso de la historia, y la idea y el uso de la salud que oficialmente se mantiene, y que se mantiene por una cuestión de adaptación práctica, ya que los individuos que están fuera de estos tres muros de contención, el tiempo, la historia y la salud, son individuos difícilmente sistematizables. El espacio que vamos a abrir con estos tres talleres requiere a cada uno de los participantes su voluntad de experimentarse, y es esta experimentación con lo que le va a enfrentar en los talleres, al ser todas las experiencias orientadas hacia la conexión con el presente absoluto, con las ideas de tiempo, historia y salud, que son las que siempre se ponen en juego cuando nos enfrentamos al proceso de desarrollo de la conciencia. Esto no significa que todos los que asistan al taller vayan a relacionarse necesariamente con todo esto que hemos apuntado, porque si algo ocurre con este tipo de conocimiento es que no funcionan como lo que oficialmente se considera conocimiento, y es por esto, por su falta de objetividad, porque son ambiguos, subjetivos, e indefinidos, por lo que solo pueden aparecer o ser transmitidos en la vibración de la experiencia, es por esto por lo que no forman parte de la construcción sistémica en la que se basa la cultura académica occidental. Esta sencilla idea, a nuestro entender, constituye uno de los conflictos de mayor importancia para comprender como se ha impuesto una manera de entender el mundo (y de crearlo), e incluso de entender la vida. Otra cosa que estos talleres quiere bocetar es la pregunta ¿no son en realidad todos los conocimientos de esta naturaleza? Algo importante de señalar aquí es que existe una corriente de vida, un otro mundo, que ha mantenido la transmisión de estos conocimientos, y que constituye un autentico extra radio del conocimiento. En el primero de estos tres talleres vamos a poner en juego algo tan estudiado y tan desconocido como el chamanísmo. El chamanísmo se ha intentado definir y clasificar, siendo algo indefinible, e inclasificable, por la sencilla razón de su naturaleza viva. Incluso nos cuesta aceptar el nombre de chamanísmo, que solo sirve como para entenderse. La esencia chamánica impide su definición porque no es una institución cultural, aunque se haya intentado convertirlo en cultura, congelándolo en una forma determinada. Es una conexión permanente con lo otro innombrable, y esto requiere de una presencia radical en el ahora, por lo que no puede aferrarse lo más mínimo a forma alguna. Esta presencia constituye la mayor y más constante refutación de la historia como construcción. También hay que tener en cuenta que cualquier experiencia chamánica es una experiencia privada en el ahora de unas personas, por lo que no puede ser categorizada, ni definida. No hay chamanísmo auténtico o falso, hay o no hay conexión entre las subjetividades en el momento preciso (igual que no hay electricidad falsa o verdadera, sino conexión o desconexión). No hay posibilidad de estudio del chamanísmo salvo en su forma externa. El chamanísmo es una experiencia de uno mismo en el espacio del ahora radical, al que no es sencillo adentrarse. La construcción de la institución de la historia pretende negar este espacio, y el chamanísmo no refuta esta institución con conceptos sino con la conexión en el preciso momento. Por supuesto también se pone en juego, en la experiencia chamánica la salud, y el tiempo. La segunda jornada está centrada en lo que hemos llamado el tiempo original. Necesitamos llamar de alguna manera a este tiempo, al haber una concepción distinta del tiempo a la que por defecto se llama tiempo. El tiempo al que por defecto nos referimos en general al hablar del tiempo, es el que nosotros llamamos tiempo lineal. Es un tiempo sin cualidades, que va sumando cantidad de historia, y restando vida biológica, el tiempo de los relojes. Tiempo original es como hemos llamado al tiempo que conecta el momento presente con todos lo tiempos posibles, es a histórico, y si acaso sería vertical, conectando el momento presente con ser original, en el no tiempo. Esto, así contado, parece una ficción inventada, pero no lo es más que la concepción del tiempo lineal. Sin embargo estas dos concepciones del tiempo se mantienen, aunque haya una oficial que consigo trae una manera de entender el mundo, una manera de vivir, una idea de la salud, una construcción de la historia, una concepción del ser. El tiempo original es una tradición que subsiste desde siempre, a la que ahora se le ha dado una explicación racional, que permite su comprensión desde el tiempo lineal y su construcción institucional. La tercera y última jornada se entiende en el marco del tiempo original y de la conexión del ser interior con el momento presente, y es aquí donde la experiencia artística es necesariamente una experiencia relacionada con la salud, entendiendo salud como una armonía del ser en el entorno. No es esta una experiencia artística que pueda o deba ser comprendida, ni argumentada. No hay un juicio histórico porque está fuera del tiempo y de la historia. En este caso el taller tiene como fundamento el sonido, más allá del sonido, la vibración. Esta manera de entender el arte es una experiencia exclusivamente personal de conexión. Estos tres talleres se engloban dentro del grupo de pensamiento de Matadero/Goldsmith DECOLONIZANDO EL CONOCIMIENTO Y LAS ESTÉTICAS y son el resultado del último año de trabajo en el que los miembros del grupo , hemos realizado una lectura no académica, libre y atemporal de lo decolonial.

23 de abril: La experiencia del viaje chamánico. En general, conocemos el chamanismo como forma. Es la visión que desde la ciencia se ha creado. La forma chamánica en solo su efecto. Esta jornada propone la experiencia de conocer la causa chamánica. El viaje chamánico es un viaje hacia adentro, al mundo sin formas, un viaje a la esencia de cada uno. Facilitador: Esteban Kutzwor.

14 de mayo: La experiencia del tiempo original.Pensar el tiempo de alguna manera distinta a la que estamos habituados es un difícil trabajo de abstracción. Sentir otras dimensiones del tiempo es una experiencia a la que difícilmente se puede acceder hoy en día. Esto es justamente lo que proponemos en esta jornada, una experiencia del tiempo original. Facilitadora: Alba Diaz.

18 de junio: La experiencia del espacio artístico interior. Vivimos el arte como una entidad externa, definida: pintura, música, etc… pero existe una dimensión interna de arte, que trasciende estos límites, y que nos enfrenta directamente con la experiencia de nosotros mismos. Esta dimensión del Arte está orientada al conocimiento interior, más que a la creación de conocimiento objetivo. En esta jornada proponemos acceder al espacio artístico interior, un campo de conocimiento profundo, externo e interno. Facilitador: Francisco Lumbreras

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